流氓是怎样炼成的

语言发达的今天，“流氓”这个词的界定，竟然成了问题。

法官不承认“流氓”这个词可以用在软件上。反流氓软件一再败诉。流氓软件们欢欣鼓舞之余，开始反攻倒算，杀毒软件惶惶然不可终日。网民在失去法律保护后惊惶失措。这件事终于挤压出黑色幽默结果：反流氓软件们准备“适彼乐土”，寻求美国法律保护。

一国国民受不到本国法律保护，转而寻求他国法律保护，古汉语谓之“流氓”，意思是流民、迁移之民，或者转换“国籍”（如从宋国转向鲁国）。中国公民在虚拟世界上向美国去“流氓”，这是一个重大警示。意义已超过法官不可承受之轻。

网民自由，饱受侵害；盗贼猖獗，守土失责。流氓就是这样炼成的。

我发现一个有趣的事情：古代法官在处理以“流氓”为主题的案件时，都十分轻松，手到擒来，像玩一样。

如韦应物《新理西斋》：“方将氓讼理，久翳西斋居。草木无行次，闲暇一芟除。”轻轻松松打发了案子，回大别墅整理草坪去了。又如钱起《县内水亭晨兴听讼》：“晨光起宿露，池上判黎氓。借问秋泉色，何如拙宦情。”判案时还诗兴大发，触景生情，思想开小差。

“黎氓”这个词，是指黎民，更准确说，是黎民中的外来人口，相当于我们今天的农民工或流动人口，古代管他们叫“流氓”，初时并无贬义，就是指流民。

比如白居易在《北亭卧》中的“明朝吏呼起，还复视黎”，这个黎，就是黎氓，即黎民。有意思的是，我发现网上许多人将后句误用为“还复视黎无氓”，五言诗里竟蹦出一句六言，还把意思搞反了，以讹传讹，流传甚广。“氓”，《周礼》称作“”。知道这个典，就不会把排成无氓，遗笑大方。白居易有“青紫行将吏，班白列黎氓”的同样用法，可以为证。在《周礼》中，民是泛称，是“民”众，在外围田野工作的那一部分，故称“野民”。“”，古本或作“萌”，如《周礼》“以兴锄利萌”。

人们一般了解“氓”的出处，是诗经中著名的《氓》：“氓之蚩蚩，抱布贸丝。匪来贸丝，来即我谋。”说的是一个看上去挺老实的外来小伙子（氓），做布丝生意。他不是（“匪”通“非”）真的想换丝，而是来谈恋爱的（没有互联网和QQ时，谈恋爱就这么麻烦）。如今的流氓软件，真的是“匪”来贸丝了?像土匪似地强迫别人看广告、接受服务。他们整个一个《死魂灵》里的诺兹德廖夫，强迫客人摸了狗耳朵还不算，还逼人家摸狗鼻子。

我猜想，古代官员判案轻松，是因为他们了解流氓问题的所以然，有明确的判断依据。

首先，孟子说，“远方之人闻君行仁政，愿受一廛而为氓。”意思是外来流动人口听说国家领导人实行以人为本的方针，只要给他们一套经济适用房，就愿意过来当移民（廛，读如缠，指平民住房。战国时期没有房地产商，所以住房还不甚紧张）。为什么呢，因为仁政可以使人感到安全。

其次，孟子说，“廛，无夫里之布，则天下之民，皆悦而愿为之氓矣。”不抠字眼儿翻译，大意是，如果政策可以让人民安居乐业，则天下之民，都会高高兴兴地愿意为此迁徙过来。大概就是由此而来。我还猜想，反过来，如果到处政策都不好，流民就会渐成今天意义的流氓。后世将流氓视为无业游民，可能是由于无业使人游手好闲之故。可见经济基础十分重要。

中国古代王朝之末，流氓居业不保，大量成为流寇。不仅如此，流氓蜂起，政府不管，复使此流氓成为彼流氓。

对消极自由的破坏古已有之，流氓软件开启的是数字化的破坏形式。

如果说数字世界也有国界的话，这个问题处理不好，物理世界和数字世界的公民归属就会出现错位。如果物理世界所在的政府不能保护公民的数字基本权利，网民可能利用数字无边界的特性，寻求另一物理世界的政府的数字保护。会造成流“氓”。这是一个重大原则问题。

网民要求不高，无非安居乐业，与古代一样。只是所安之居，是网上之居，即自己的网页、自己的信箱，希望不受流氓软件侵害；只是所乐之业，是网上之业，希望不想要的软件不要，不想接受的服务不强求。

政府如果在流氓软件面前不作为，相当于什么行为呢？如果是在春秋战国，就相当于不保护民众基本权利，把自己的重要人力资本暨耕战资源往别国赶。《战国策?秦》中对这种行为曾斥之为“彼固亡国之形已现也，而不忧民之氓”。这不是偶然的。当有人主张博客实名时，方兴东的大声疾呼，令人想起当年的韩非子。把自己视之为本的民们都赶跑、吓跑，实属愚蠢之策。许多官僚遇到让网民尽义务、向网民取权利时，则不觉手之舞之，足之蹈之；遇到向网民尽义务、为网民护权利时，则不觉足之溜之，风之靡之。这些官僚口口声声“以人为本”，倘若“本”们都跑了，“氓”了，还对谁谈以人为本呢？

所以结论是，不治此流氓，就见彼流氓。